Новый
этап в существовании Церкви. Император Константин.
На
прошлой лекции я говорил о первых 3-х веках христианства, о том времени,
когда Церковь была гонимой. С 313 г начинается совершенно новый этап
в существовании Церкви. После последнего и самого жестокого гонения
на христианство, организованного Диоклетианом, Церковь неожиданно для
нее самой становится вначале разрешенной, а затем и государственной
религией. Эпоха, начатая Константином, фактически продолжалась до совсем
недавних пор. Я имею в виду типичное положение Церкви в государстве.
До XVIII-XIX вв Церковь в большинстве государств Европы и Америки была
государственной.
 |
Император
Константин (274-337 гг.) был незаконным сыном римского полководца
Констанция и красивой освобожденной из рабства христианки с Востока
по имени Елена. По известной легенде в битве с соправителем Империи
у Мильвеанского моста через реку Тибр (312 г), когда поражение Константина
стало очевидным, ему было видение креста на небе со словами In
hoc signo vinces - "с этим знаком победишь". Увидев в этом предзнаменование
победы, Константин вступил в бой, и одержал победу над врагом.
В 313 г Константин
и его соправитель Лициний в Миланском эдикте даровали полную свободу
вероисповеданию. В течении последующих нескольких лет Константин издал
эдикты, которые по существу вернули Церкви конфискованное ранее имущество,
предоставили ей материальную помощь со стороны государства, снимали
с духовенства общественные обязанности, запрещали гадания и ввели воскресенье
как день отдыха и поклонения. Священники стали получать жалование из
казны государства. Церковь из гонимого меньшинства превратилась в почти
всемогущее учреждение государства. Некоторым современникам казалось,
что вот-вот наступит Царство Божие на земле. :)
Но
бесплатный сыр бывает только в мышеловке, и Церковь заплатила за императорскую
поддержку частичной потерей независимости. Император принимал участие,
и больше того, был судьей, в богословских спорах, которые как раз в
его время разгорелись с невиданной ранее силой. Уже первые взаимоотношения
между государством и Церковью не были безоблачными, и императору первому
пришлось разочароваться в них. Ведь когда христианство стало играть
роль государственной религии, оно отнюдь не было единым. Внутренний
раздор в церкви даже с точки зрения государственных интересов был небезразличен
для Константина и его преемников. Поэтому они стремились любой ценой
восстановить единство Церкви.
В
330 г Константин основал город Константинополь, что помогло разделению
Востока и Запада и, впоследствии, привело Церковь к расколу на Православие
и Католичество. Константинополь стал городом, где еще много веков после
падения Рима под ударами варваров сохранялась греко-римская культура.
Наследники
Константина.
Сыновья
Константина продолжали политику благоприятствования Церкви. Они усилили
давление на язычество, запретив посещение языческих храмов и принесение
жертв. В общем, свобода совести долго не прожила. Когда казалось, что
христианство вот-вот станет государственной религией, в 361 г на императорский
трон взошел Юлиан, которого позднее прозвали отступником. Он принимал
христианство под давлением извне, но расправа Констанция с его родственниками
и влияние неоплатоновской философии, которую он изучал в Афинах, привели
к тому, что Юлиан решил восстановить язычество. Он лишил Церковь привилегий
и восстановил свободу различных поклонений. Однако его правление оказалось
недолгим - через 2 года он умер. Последующие императоры продолжали давать
Церкви преимущества, и, в конце концов, христианство стало государственной
религией. Феодосий в 380-381 гг. издал эдикты, которые делали христианство
единственной религией государства. Внешне это выглядело как победное
шествие Церкви. Но это имело и свои отрицательные последствия.
Плюсы
и минусы нового положения вещей.
Христианство
действительно подняло моральный статус государства: общество признало
достоинство женщин, были отменены гладиаторские бои, труд рабов сделался
намного легче, законодательство стало более справедливым, а процесс
благовестия упростился. Однако были и минусы: государство присвоило
себе право вмешиваться в духовные и богословские дела. Церковь, получив
власть, довольно часто сама стала выступать в роли высокомерного преследователя
язычников, действуя так же, как в свое время религиозные языческие власти
действовали по отношению к ней. В конце IV века, когда Церковь стала
полностью государственной, членство в ней стало обязательным для всех
граждан империи.
Нужно
сказать, что Церкви тогда не удалось найти правильную с христианской
точки зрения стратегию в отношениях с государством. Когда ее положение
чрезвычайно резко изменилось, у Церкви не было, разумеется, никакого
положительного опыта во взаимодействии с государственной властью. Положение
в Империи к IV веку становилось все хуже. К внутренним проблемам - росту
бюрократии, все увеличивающемуся разделению на богатых и бедных, социальному
расслоению, коррупции, добавлялись и внешние - все растущий натиск варваров.
Церковь должна была определиться в своем отношении к этим проблемам.
Церковь получила возможность влиять на политику христианского императора,
и лидеры тогдашней Церкви пытались осмыслить свое отношение к различным
общественным институтам - собственности, труду, даче денег под проценты
(большинство было против), рабству во всех его формах и т.д. Первая
достаточно успешная попытка теоретически осмыслить отношения между государством
и Церковью сделана в V веке Августином в его книге "О граде Божием".
И эта его работа оказала огромное влияние на последующую историю Церкви.
Падение
Римской империи и возвышение епископов Рима.
В
IV-V в. Римская империя стала подвергаться нашествию варваров с Севера.
Готы, вандалы, лангобарды и бургунды (ариане), гунны, франки и тевтонские
племена (язычники), последовательно, волна за волной, накатывались на
Империю. В 410 г варвары разграбили Рим. Большинство варваров исповедовали
арианскую разновидность христианства, о которой я скажу позже. В 476
г. последний римский император был изгнан и Римская империя окончательно
пала.
Авторитет
римских епископов по мере снижения политической значимости Рима не падал,
а скорее возрастал. Римские епископы, опираясь на свое возрастающее
экономическое могущество, приобретали в западном мире религиозно-нравственный
авторитет. В ходе распространения веры и в борьбе за ее чистоту постепенно
укреплялся авторитет самого римского первосвященника. Слово "папа" собственно
и означает "папа", "отец". Вначале его применяли ко всем западным епископам.
Только около 500г оно стало использоваться в основном исключительно
для обозначения римского епископа. Идея о том, что епископ Рима должен
иметь власть над всей Церковью зарождалась постепенно на протяжении
нескольких веков. Первые признаки появления этой идеи историки усматривают
еще во II веке: Виктор I (190-202) решил отлучить восточные церкви за
то, что они "не правильно" празднуют Пасху. На востоке Империи Пасху
праздновали 14 ниссана, на какой бы день недели это не приходилось.
На западе Пасху отмечали в первое воскресенье, следующее за 14 ниссана.
Ириней, о котором я говорил в прошлой лекции, упрекал его за это в превышении
своей власти. Каликст (218-223 гг.) был первым, кто обосновывал свои
претензии на власть над всей Церковью ссылкой на Мат. 16:18 ("Ты - Петр,
и на сем камне я построю Церковь Мою..."). Римские епископы считали
себя наследниками апостола Петра, так как согласно преданию, Петр был
первым епископом Рима. В конце IV века существовало 5 городов, которые
являлись центрами христианства (Рим, Константинополь, Антиохия, Иерусалим
и Александрия), и епископы церквей этих городов почти все время боролись
за власть друг с другом. Епископы этих городов стали называться патриархами.
После разделения империи на Западную и Восточную в 395 году патриархи
Антиохии, Иерусалима и Александрии постепенно признали свою подчиненность
Константинопольскому патриарху.
Лев
I (440-461 гг.) называется некоторыми историками первым папой.
Западная империя в его дни разваливалась на глазах, а Лев был единственным
сильным правителем в Италии того времени. За 21 год его правления папская
власть поднялась на невиданную до того высоту. Его не зря прозвали Великим.
Он был талантливым проповедником, интересовался малейшими происшествиями,
вникал во все раздоры. Он устанавливал требования к епископам, обсуждал
в Сицилии вопрос о сроках крещения и т.п. Участвовал в догматическом
споре о 2-х природах во Христе, написав знаменитый трактат "Томос".
В
452 году участвовал в переговорах с вождем гуннов Аттилой, в результате
чего Аттила не стал грабить Рим. 3-мя годами позже преемник Аттилы Рим
все же разграбил, но благодаря уговорам Льва он не стал поджигать города
и убивать горожан. Это добавило епископу Льву авторитета в Италии. Он
также запретил священникам вступать в брак. Целибат (безбрачие) священства
стал затем законом для католиков.
Другой
великий папа - Григорий I (590-604
гг.). Он жил во времена политической анархии в Европе. Обычно Григория
Великого считают последним папой древнего мира и первым папой средневековья.
Папы, предшествовавшие Григорию, не смогли реализовать свои претензии
на роль главы Церкви. Казалось, что верховную власть над Церковью получит
Константинопольский патриарх, поддерживаемый византийским императором.
Но Григорий сумел утвердить свою власть над западной частью Церкви.
Во времена правления Григория I римские иерархи начали превращаться
в замкнутую касту, аристократический орден, обладающим исключительным
правом избрания папы. Первоначально римского епископа избирали городское
духовенство, соседние епископы и народ. Постепенно выборщиками становились
лишь те, кто владел политической и экономической властью - дворянство
и кардиналы. Первоначально кардиналами были главы 25 главнейших римских
церквей.
Во
времена вторжения варваров папы превратились в государственных правителей.
После краха римской центральной власти функции государственного управления
в городах взяли на себя епископы. В Риме и окрестностях действительную
власть осуществлял самый крупный землевладелец - папа. Доходы от своих
богатых владений Григорий использовал для благотворительности. Он заботился
об Италии и Риме. Появилась диакония - церковная служба милосердия,
которая заботилась о бедных. Григорий сильно способствовал распространению
монашества на Западе. Также он стремился к тому, чтобы обращать племена
язычников в христианство. В 596 году он послал в Британию 40 монахов-миссионеров,
а также прилагал усилия к обращению германских племен. Григорий много
делал для очищения церкви от различных злоупотреблений, таких как покупка
церковных мест за деньги ("симония").
Благовестие
среди варваров
Примерно
в 300 г. Григорием Просветителем был обращен и крещен правитель Армении
Тиридат, что открыло эту страну для проповеди Евангелия. На армянский
язык был переведен Новый Завет. Армения была первым государством, которое
официально назвало себя христианским. В III в. христианство проникло
в Британию, коренным населением которой были в то время кельты. Вероятнее
всего, христианство проникло туда через римских солдат и поселенцев.
Особенностью кельтской Церкви было то, что она не признавала законодательной
власти римского епископа и его первенства. После ухода римской армии
в начале V в. Кельтская Церковь оказалась беззащитной. Кельтские племена
были либо истреблены, либо вытеснены в западные и северные районы языческими
племенами англов, саксов и ютов. Христианство в Англии примерно на 2
века почти исчезло.
Евангелизация
среди готов началась еще до того, как они вторглись в Римскую Империю.
Ульфила (310-380 гг.) - арианский христианин - почувствовал, что призван
к благовестию среди этих племен. Ульфилу посвятили в епископы готских
христиан, и его служение было очень успешным. Ульфила дал готам письменность
и перевел Писание на их язык. Интересно, что он не стал переводить на
готский язык книги Царств, поскольку посчитал, что готы и так слишком
воинственны. Таким образом, готы были обращены в арианскую форму христианства.
Это позже привело к тому, что Церкви на Западе пришлось не только обращать
многие племена из язычников, но и приводить западных готов и лангобардов
к ортодоксальному христианству.
В
конце V в. Хлодвиг, король франков, принял христианство, а за ним последовали
и его подданные. Независимо от истинности обращений, это имело далеко
идущие последствия. Все франки вошли в христианскую Церковь. Впоследствии,
монархия франков стала одной из главных опор римско-католической церкви
в начале средних веков. Франкские короли много раз пересекали Альпы
для защиты Римского епископа от его врагов в Италии.
Патрик
(389-461 гг.), позже ставший главным святым Ирландии, попал в Ирландию
из Британии в возрасте 16 лет. 6 лет он работал пастухом. Вернувшись
затем на родину, он почувствовал призыв к благовестию в Ирландии, и,
впоследствии, в течение 30 лет работал среди кельтов Ирландии. Несмотря
на сопротивление жрецов-друидов, он смог сделать остров мощной опорой
кельтского христианства. В течение так называемых Темных Веков в Европе,
Ирландия была центром культуры, оттуда монахи-благовестники и ученые
направлялись для работы на континенте. Патрик был апостолом в Ирландии,
а Колумба (521-597 гг.) в Шотландии. В 563 г. на острове Иона он основал
монастырь, который стал центром благовестия. В конце рассматриваемого
периода христианство победило на территории Шотландии и Ирландии, однако
почти полностью было уничтожено в Англии.
Массы
язычников были обращены в христианство довольно быстро, и Церковь не
успевала обучать и наставлять их. Домашних групп по изучению Библии
у них явно не было :). Многие язычники, придя в Церковь, сохранили
прежний образ жизни и обычаи. Церковь практически распахнула двери многим
языческим ритуальным обрядам. Частично, она и сама стала языческой.
"Золотой век" патристики. Догматические споры
в Церкви. Вселенские соборы.
Во
второй половине IV века настал, как выражаются историки Церкви, золотой
век патристики, эпоха идейного расцвета Церкви. Крупнейшие богословы
христианской древности, как на Востоке, так и на Западе, поставили античную
мысль на службу христианству.
В
истории Церкви было 2 больших периода богословских разногласий. Первый
- примерно между 313 и 451 гг., второй - в эпоху Реформации и Контрреформации
в XVI в. Начиная с IV в. Церковь стала пытаться разрешать богословские
споры путем созыва Вселенских Соборов, на которые собирались главы множества
церквей, чтобы выработать всеобщие символы веры. Это привело к появлению
таких общепризнанных принципов христианской веры, как Никейский
символ веры и символ веры Афанасия Великого. С этими символами веры
согласны все основные течения христианства - Православие, Католицизм
и Протестантизм. В католической и лютеранской церквях Никейский символ
веры читают почти на каждом служении. Именно в тот период вырабатывались
основные догмы христианской церкви (слово "догма" произошло через латынь
от греческого dokeo - думать), например, тогда четко и ясно были сформулированы
учение о Троице и о 2-х природах, Божественной и человеческой, во Христе.
На
Востоке империи наиболее значительной ересью в эпоху Константина было
арианство. Арий (около 260-336
гг.) учился в Антиохии, а в Александрии был простым пресвитером. С его
выступления началась длившаяся столетиями дискуссия вокруг уяснения
учения о Троице. Арианство весьма напоминает современных Свидетелей
Иеговы. Согласно Арию, Сын - творение Бога Отца, он не единосущен с
ним, следовательно, он не Бог, а лишь божественное создание. Этот вопрос
тесно связан с вопросом о спасении. Мог ли Христос спасти людей, если
Он не был Богом?
Арианская
ересь, охватившая весь Восток Империи, побудила императора Константина
созвать в городке Никее первый экуменический (вселенский) собор, на
котором присутствовали епископы церквей со всей империи. Он был созван
в 325 г. На собор прибыло 250 епископов, в том числе 17 сторонников
Ария. В большинстве своем это были епископы из Восточной части Империи.
На Востоке вообще христиане того времени были крайне неравнодушны к
проблемам высокой теологии и метафизики. В то время как на Западе Церковь
была достаточно равнодушна к теологическим проблемам, и большинство
ересей благополучно миновали ее, на Востоке в то время все имеющие и
не имеющие образования священники с огромной страстью, доходящей буквально
до драк, спорили о различных теологических проблемах. На соборе было
всего 5 епископов из западной части Империи. Собор открыл сам император,
который внимательно следил за его ходом. Руководителем арианской партии
и идеологом арианства был никомедийский епископ Евсевий (не путать с
церковным историком Евсевием Кесарийским), в то время как его главным
противником являлся представитель ортодоксального вероисповедания Афанасий
из Александрии.
Император
был склонен к компромиссному решению, но большинство епископов с этим
не согласились. Ортодоксальное (кафолическое) направление победило,
и был принят догмат, защитником которого выступал Афанасий:
вторая ипостась Троицы - Бог Сын единосущен с Богом Отцом. Император
в результате принял сторону кафоликов, и собор отлучил Ария, Евсевия
и их сторонников от Церкви, что впрочем, нисколько не помогло в борьбе
с этой ересью. На Востоке арианство сохранялось еще много веков.
Через
десяток лет после собора мнение большинства восточных епископов начало
склоняться в пользу Ария. К середине века арианами были большинство
епископов на Востоке. На соборах, созванных императором Констанцием
(337-361 гг.) в 353 г. в Арле и в 355 г. в Милане, он заставил и западных
епископов принять арианство, сформулированное Евсевием. Когда папа Либерий
(352-366 гг.) выступил с протестом против этого, император отправил
его в ссылку. Таким образом, временно единство Церкви было восстановлено
под знаком арианства.
|
Решающую роль
в конечной победе ортодоксального взгляда на Троицу сыграл все тот же
Афанасий Александрийский, позже прозванный Великим. Были времена, когда
он оставался чуть ли не единственным богословом, твердо стоявшим на
том, что Отец и Сын единосущны и равны друг другу по своему достоинству.
За свои взгляды Афанасий 5 раз побывал в ссылке. Несмотря на бесспорные
заслуги перед христианской верой, сам Афанасий был еще тот фрукт. В
борьбе за победу ортодоксии он не пренебрегал ни уловками, ни шантажом.
В книжках патрологов это обычно объясняют его горячим египетским темпераментом.
Не смотря ни на что, александрийская община, простой народ, любила его.
Борьба с арианством была содержимым всей его жизни, ей он посвятил 45
лет. Это был неукротимый и непримиримый борец за ортодоксию. Одним из
его главных недостатков было неумение отделять людей от их убеждений.
Почувствовав на себе, что вмешательство императора - не всегда благо
для Церкви, Афанасий первым среди церковников провозгласил и с редким
упорством отстаивал независимость Церкви. Он дружил с главами зарождавшегося
как раз в его время монашества, впоследствии он написал жизнеописание
одного из основателей монашеского движения Антония. Монахи всегда поддерживали
его. Он неоднократно скрывался от врагов в египетских пустынях у монахов.
Афанасий
довольно много писал (я видел его 4-х томник, и подозреваю, что там
были не все его произведения), но настоящим писателем он не был. В основном
его произведения посвящены полемике с арианством.
Более
симпатично как человек выглядит другой защитник ортодоксального учения
о Троице, один из первых западных латинских Отцов Церкви, Иларий
Пиктавийский. Он был родом из Галлии, из знатной городской семьи,
получил в детстве хорошее образование и вообще был талантливым человеком.
Он был епископом Пуатье с 350 г. Первые года после своего обращения
и первые года своего епископства Иларий об арианстве вообще не слышал
(Запад все-таки был удален от восточных споров). Лишь в 355 году ему
пришлось столкнуться с арианством, и, в результате, он угодил в ссылку
в Малую Азию. Как раз в Малой Азии в те года спорили о теологии все
подряд. Иларий тоже включился в эти споры и написал трактат "О Троице".
Он был миролюбив от природы и пытался выступить примирителем. Он пытался
обнаружить зерно истины во всем, в чем не видел прямого порока. Его
не пугало общение с несогласными. Он писал: "По суждению моему, нет
преступного в том, чтобы беседовать с ними, ниже входить в их молельни,
не разделяя их веры, ниже надеяться, что они вместе с нами порадеют
для всеобщего мира". Он не только признает за противником некоторую
правоту, но отмечает и промахи своей стороны, полемические преувеличения.
В ортодоксальной среде его не жаловали, так как многие там не умели
совмещать истину с милосердием, твердость в вере с уважением к личности.
Впоследствии он вернулся в свое Пуатье и во многом способствовал тому,
что в Галлии арианство так никогда и не прижилось.
Еще
3 человека, которые здорово содействовали конечной победе над арианством
и богословскому раскрытию учения о Троице были так называемые великие
каппадокийцы - уроженцы Каппадокии (местность в Малой Азии, современная
Турция). Это Василий Великий, Григорий
Богослов (Назианзин) и Григорий Нисский. Василий и Григорий Богослов
были друзьями, а Василий и Григорий Нисский - родными братьями. Они
принадлежали к более молодому поколению, чем Афанасий Великий.
Василий
был епископом Кессарии, и, судя по всему, очень хорошим пастырем. Я
не читал его произведений, но говорят, что он писал очень хорошим и
ясным языком, и читать его интересно и сегодня. Среди его проповедей
есть трактат "К молодым людям об извлечении пользы из сочинений эллинских".
Наставляя в учебе своих племянников, он разъясняет им, как читать языческих
авторов и как соотносить их со Священным Писанием. "Изучая эту литературу",
говорит он, "должно следовать примеру пчел, извлекающих мед и пренебрегающих
ядом". Эта оценка и духовная широта Василия повлияли на отношение
Церкви к классической культуре.
Григорий
Богослов был другом Василия, но по характеру они были противоположностями.
Василий был предприимчивым, собранным, властным человеком. Григорий
- по натуре романтик, мечтательный, поэтический, впечатлительный. Они
вместе с Василием учились в Афинах (в одно время с Юлианом Отступником,
будущим императором). В его жизни христианство сочеталось с поэзией
и культурой. Жизнь заставила его стать епископом, но это было явно не
его призвание. Он несколько раз убегал со своего места епископа. Впоследствии,
когда арианство в Империи уже умирало, его поставили епископом Константинополя,
столицы восточной части Империи. Когда он попал в Константинополь, большинство
Церквей в городе принадлежало арианам. За короткое время, чуть больше
года, благодаря его красноречию, арианство в городе было побеждено.
Но вскоре в городе возникли распри между епископами из-за освободившегося
поста епископа Антиохии. Григорий не захотел в них участвовать, и сложил
с себя полномочия. Он был плохим администратором, но замечательным богословом.
Кроме того, он писал поэмы, которые сохранились.
Григорий
Нисский, брат Василия, менее известен, чем 2 других каппадокийца. Он
является родоначальником так называемого "мистического богословия",
и на него огромное влияние оказал неоплатонизм. Из-за этого к его произведениям
относятся весьма неоднозначно. Очень многое он заимствовал у Оригена.
Надо
сказать, что помимо чисто богословских проблем, они уделяли большое
внимание социальным проблемам того времени. Григорий Богослов, к примеру,
неустанно призывает представителей высших классов исполнить свой социальный
долг по отношению к бедным. Он напоминает также об обязанности трудиться,
и считает труд благословением Божиим. Аналогичные мысли можно найти
и у Григория Нисского. Василий также проповедовал о том, что материальными
благами нужно распоряжаться надлежащим образом, осуждал алчность, стремление
к обладанию богатством. Он считал обязанностью богатых раздавать подаяние.
Сам Василий был выдающимся деятелем в организации христианской благотворительности.
Иоанн
Златоуст, один из самых известных проповедников того времени, был защитником
бедных и угнетенных. В своих проповедях он, помимо всего прочего, описывал
условия труда того времени, особенно тяжелого труда крестьян и горнорабочих,
их невыносимое материальное положение. Тон и сила его выступления умножали
количество его врагов, особенно в высших сферах, при дворе.
Император
Феодосий в 381 г. созвал епископов восточной части империи на
вселенский собор в Константинополе, на котором было восстановлено единство
Церкви на основе Никейского символа веры
и отвергнуто арианство.
Македоний,
епископ Константинопольский, приблизительно между 341 и 360 годами выражал
мнение, будто Дух Святой - "слуга и служитель одного уровня с ангелами"
и что Дух Святой - создание, подчиненное Богу Отцу и Сыну. Если арианство
принижало значение Христа, то этот взгляд отрицал истинную божественность
Св. Духа. Этот взгляд был отвергнут на Константинопольском Соборе 381г.
В
это же время жил такой известный Отец Церкви, как Иоанн
Златоуст. Он не был великим богословом, но был гениальным проповедником.
Его проповеди широко распространялись на протяжении последующих веков,
особенно в восточной Церкви. В молодости он решил стать монахом отшельником,
и долгое время жил в горах в пещере, заработав себе катар желудка. Затем
он вернулся в Антиохию, где стал диаконом, а затем священником. Последующие
12 лет были самыми плодотворными его годами. От этого времени сохранилось
несколько сотен проповедей. Его главными темами были борьба с языческим
нравами, он обличал различные злоупотребления, в том числе распущенность
священства, вступался за бедняков. Чаще всего он изъяснял Писание применительно
к повседневной жизни. С моей точки зрения, его главным недостатком был
его антисемитизм. Он часто ругал евреев в своих проповедях, причем совершенно
несправедливо. В 397 году Иоанн становится Константинопольским патриархом.
Иоанн совершенно не годился на эту должность, как и Григорий Богослов
до него. Тут требовался скорее ловкий политик, а не суровый аскет, каким
был Иоанн. Своей непримиримой позицией по отношению к нравам при дворе
он нажил себе могущественных врагов. В конце концов, его сослали куда-то
в Армению, где он и умер.
После
того, как вопрос о соотношении между лицами Троицы был более-менее разрешен,
возник новый предмет для споров - христология,
т.е. учение о самом Христе, о соотношении в Нем человеческой и божественной
природ. Взгляд на Христа, который неправильно истолковывал Его человековоплощение,
был развит Апполинарием, епископом Лаодикийским. Апполинарий выступил
со своим учением о природе Христа, когда ему было около 60 лет. Апполинарий
пришел к выводу, что Христос обладал истинным телом и душой, но дух
был замещен во Христе Логосом - Божественным элементом, который возвышался
над пассивным элементом - телом и душой - в личности Иисуса Христа.
Апполинарий подчеркивал Божественность Христа, но сводил к минимуму
Его человеческое естество.
Другого
взгляда придерживался Несторий
(381-452 гг.), ученый-монах, который в 428 году стал патриархом Константинопольским.
Я затрудняюсь объяснить его систему в понятных выражениях, но в двух
словах, она приводила к тому, что во Христе человеческое и божественное
сочетались в механическое, а не органическое единство. Христос фактически
оказывался лишь совершенным человеком, который морально стал подобен
Божеству, - скорее человеческим носителем Божественной сущности, а не
Богочеловеком. В 431 году на 3-м Вселенском Соборе в Эфесе главы церквей
под руководством Кирилла Александрийского осудили это учение, однако
несторианцы существовали еще 4 века, и распространили свое понимание
Евангелия в Персии, Индии и даже в Китае.
В
противовес Несторию богословы вновь стали подчеркивать Божественность
Христа, но в ущерб Его человеческой природе. Евтихий,
архимандрит монастыря в Константинополе, утверждал, что после Боговоплощения
два естества Христа, человеческое и божественное, слились в одно - Божественное.
Этот взгляд вел к отрицанию человекоподобия Христа. Он был осужден в
послании Льва I, епископа Римского
(т.н. Томосе), а также на 4-м Вселенском Соборе в Халкидоне в 451г.
Собор помог развить христологию, которая соответствовала бы Писанию.
Собор решил, что Христос - "совершенство в Божестве и совершенство
в человеке, истинно Бог и истинно человек", "в двух природах
неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно познаваемый". Эти две
природы гармонично сочетаются в одной сущности, вследствие Боговоплощения.
Учение
Евтихия получило дальнейшее развитие в монофизитских
разногласиях (monos - единая, physis - природа), которые возмущали спокойствие
Восточной Империи вплоть до середины VI в. До сих пор существуют монофизитские
церкви - в Египте и Эфиопии, в Ливане и Армении.
За
прояснением этого вопроса последовало обсуждение взаимоотношений между
разными видами воли Христа (монофелитские
разногласия). Это ослабленный вариант монофизитства. Обладал ли Христос
как Божественной, так и человеческой волей? Если да, то были ли они
равными или подчинялись одна другой? Эти разногласия окончательно разрешились
на 6-м Вселенском соборе в Константинополе (680-681 гг.) догматом, что
обе воли Христа сосуществуют в гармоническом единстве при подчинении
человеческой воли божественной.
Богословские
дискуссии в Западной Церкви.
 |
| Этот портрет Августина, взятый с одной из
фресок Латеранского дворца, является старейшим из известных портретов
Августина. Возможно, что изображение было скопировано с личного
кольца-печати Августина. |
То,
о чем я говорил ранее, было в основном проблемой Восточной Церкви. На
Западе триадология (учение о Троице) и христология не вызывали таких
ожесточенных споров. Там церковь большую часть времени была вполне ортодоксальной
в этих вопросах. Такие западные Отцы Церкви, как Тертуллиан, немало
этому способствовали. Вместо того, чтобы как более рационалистические
греки, заниматься спекулятивным метафизическим богословием, богословы
Западной Церкви уделяли много внимания практическим вопросам. Августина
и Пелагия, например, гораздо больше интересовала природа человека и
пути его спасения. Августин относится
к самым известным и самым влиятельным богословам за всю историю Церкви.
По масштабу личности его можно сравнить с апостолом Павлом и Лютером.
Я хочу рассказать о нем подробнее. Родился он в 354 году в Тагасте (граница
нынешнего Алжира и Туниса). Мать его - Моника - была христианкой, а
отец почти до самой смерти язычником. Августин учился вначале в Тагасте,
затем в Мадавре и Карфагене. В Карфагене в 17 лет он пустился во все
тяжкие грехи. Религия матери казалась ему "бабьими россказнями". Но
неверие было для него мучительным, и вскоре он познакомился и стал горячим
приверженцем манихейства. Это была религия персидского происхождения.
Ученики Мани объясняли противоречия и неустройство мира, исходя из двойственного
владычества Добра и Зла, дуализма. Манихейство обладало довольно развитой
мифологической системой. Августин оставался манихеем около 10 лет, но,
в конце концов, это учение перестало его удовлетворять. Все это время
он работал преподавателем, причем его ученики были от него без ума.
Он был молод, не по годам умен и начитан и прекрасно владел словом.
В конце концов, он уехал из Африки в Италию, надеясь получить место
правительственного чиновника. В Милане он стал посещать проповеди местного
епископа Амвросия. Вначале он его слушал только из любви к красноречию
и личности самого Амвросия, но постепенно евангельская весть проникла
в его сердце. В результате через пару лет он окончательно обратился
в христианство. В своей знаменитой "Исповеди" он очень ярко описывает
сцену своего обращения.
В
387 году он крестился и вскоре вернулся в Африку. Через 3 года он стал
священником, а еще через 5 лет епископом Гиппона. Ему тогда было 35-40
лет. У него было огромное количество обязанностей как у епископа - он
должен был ежедневно служить в церкви, читать по воскресеньям 2 проповеди,
заниматься пастырской заботой о верующих. При всем при том он находил
время для работы над своими богословскими сочинениями, став одним из
самых плодовитых христианских писателей. Сохранилось около 1000 проповедей,
113 произведений и 224 письма. Августин был философом, богословом, экзегетом,
полемистом, оратором, воспитателем и наставником. По большей части его
волновали вопросы насущные и спорные. Он вступал в борьбу с манихеями,
донатистами, пелагианцами. Сам быв в свое время манихеем, он прекрасно
знал это учение изнутри и мог со знанием дела опровергать его. Последние
20 лет своей жизни он отдал борьбе с Пелагием. Пелагий, монах-подвижник,
явился в Рим из Бретани и решил искоренить распущенные нравы, проповедуя
суровую и непреклонную мораль. Он полагался на личные усилия и свободу,
умаляя значение благодати и излишне превознося значение добрых начал
в человеке. Августин пишет сочинение за сочинением, обнажая греховность
человека и утверждая необходимость благодати. Августин остался для потомства
апостолом благодати Божией. Он остро ощущал действенное присутствие
Бога и нашу человеческую зависимость от Него.
Августин
жил во времена, когда Римская империя рушилась под натиском варваров.
В 410 году был разрушен Рим. Язычники считали, что в этом виноваты христиане.
Эти бурные события привели к написанию Августином трактата "О граде
Божием". Над этой книгой он работал 14 лет. В ней он размышляет о двух
властях и о шаткости цивилизации, это первая христианская попытка философии
истории. Еще одной из главных его книг был трактат "О Троице". И, конечно,
"Исповедь" - самая известная из его книг.
Августина любят
и православные, и католики и протестанты. Католики считают его одним
из главных создателей католического учения о Церкви, Лютер, который
был вначале монахом-августинцем, ценил Августина за его учение о благодати.
Я где-то читал следующее выражение: протестантизм - это победа учения
Августина о благодати над его же учением о Церкви. Это Августин сказал
ставшую знаменитой фразу: "В главном единство, во второстепенном
свобода и во всем любовь".
