Европа
обязана христианской вере гораздо больше, чем думает большинство людей.
Когда Римская империя пала под ударами варваров, именно Церковь объединила
остатки империи и сохранила остатки цивилизации, законности и культуры,
фактически, создав тот мир, который позднее стал современной Европой.
После эпохи, известной как эпоха Великого переселения народов от античной
цивилизации почти ничего не осталось. Рим, население которого в эпоху
поздней империи, по некоторым оценкам, превышало миллион человек, к
концу V века превратился почти в деревню с населением около 7 тысяч.
Григорий
Великий и его богословие
В конце раздела
о периоде государственной церкви IV-VI веков уже упоминался Григорий
Великий, папа римский, которого называют последним папой древнего
мира и первым папой средневековья. Его избрали папой в те дни, когда
Рим находился в агонии. Город пострадал от наводнения и от жестокостей
войны, а кроме того на него обрушилась чума. Предшественник Григория,
Пелагий II умер от этой болезни. Как бы мы ни относились к папству как
институту, этот конкретный человек сыграл огромную роль в истории христианской
цивилизации Европы. Происходя из богатой римской семьи, он после смерти
своего отца использовал свое состояние для основания 7 монастырей и
для помощи бедным. В дальнейшем, став папой, он продолжал использовать
средства теперь уже принадлежащие римскому епископу для организации
благотворительности. В его дни вся Западная Европа находилась в состоянии
хаоса, и многие ожидали, что вскоре настанет конец света. Церковь осталась
почти единственным островком цивилизации на Западе. Престиж папства
в Средние века коренится в основном именно в практической деятельности
Григория Великого по сохранению порядка среди окружающей анархии. Он
был чрезвычайно деятельным человеком и старался вникать во все дела,
по всей Италии, как церковные, так и государственные. Во времена Григория
церковь в Риме владела более чем 4000 квадратных км земель по всей Италии
и была самым богатым землевладельцем на п-ове (т.н. патримония святого
Петра). Григорий брал на себя заботу о защите центральной Италии от
очередного набега лангобардов. Он назначил военного правителя, а позднее
заключил мирный договор с лидерами лангобардов. После Григория папы
на период 1200 лет перестали быть только лишь лидерами Церкви. Они стали
еще и важными фигурами в европейской политике.
Григорий был
первым монахом на папском престоле. Он был весьма благосклонен к монашескому
движению, окружив себя монахами, делая их епископами и легатами.
Григорий не
был величайшим богословом, но все же его работы во многом определили
богословие Церкви в Средние века. В своем учении о человеке Григорий
объяснял, что грехопадение Адама повлияло на всю человеческую расу,
ослабив, но не уничтожив полностью свободу воли. Когда человека касается
благодать, он может начать "сотрудничать" с нею, зарабатывая себе заслуги
перед Богом с помощью добрых дел. Добрые дела, согласно Григорию, это
совместный продукт божьей благодати и человеческой воли. При крещении
Бог дает прощающую благодать свободно, без любых заслуг со стороны человека.
Однако за грехи, совершенные после крещения, человек должен "расплатиться"
с Богом. За свой грех человек должен понести епитимью, наказание, которым
человек сам наказывает себя, не дожидаясь наказания со стороны Бога.
Епитимья включала
в себя покаяние, исповедь священнику и определенные действия, совершаемые
человеком для того, чтобы показать истинность своего покаяния. Это могли
быть какие-либо жертвы, многочасовое чтение молитв или страдания, такие
как самобичевания. Чем больше грех, тем больше человек должен был сделать
для того, чтобы искупить его. Но человек не может быть уверен, что расплатился
за совершенные им грехи до самой смерти. К счастью, грешники могут
рассчитывать на помощь святых. Вера в то, что святые могут ходатайствовать
за нас и обычай взывать к ним в молитвах появились задолго до Григория.
Но он, в своем учении, сделал на этом особенное ударение. Также
люди могли получать помощь от священных предметов, реликвий. Григорий
поощрял собирание мощей святых, остатков их одежды и других вещей, им
принадлежащих. Если святые и реликвии не помогли, то после смерти
душа все же может рассчитывать на рай, но пройдя предварительно чистилище.
Святые после смерти попадают в рай, самые закоренелые грешники - в ад,
а середнячки - обычные люди - в чистилище.
Самый главный
центр жизни Церкви, ключевое проявление Божественного присутствия -
это Евхаристия, Причастие. Согласно Григорию, человек реально объединяется
со Христом во время евхаристии, так как в хлебе и вине реально присутствуют
тело и кровь Христа. Евхаристия носит священный характер. Она является
жертвой, приносимой священником за грехи людей - но не за грехи всех
людей, как смерть Христа на кресте, а за грехи участвующих в ней, или
за грехи тех, для кого она заказана и совершается. Она имеет примерно
тот же смысл, что епитимья, помогая расплатиться за совершенные людьми
грехи. Эта жертва может быть предложена не только за живых, но и за
мертвых - не за тех, которые находятся в аду, а за тех, кто в чистилище,
помогая им уменьшить время наказания.
Различия
между Западом и Востоком.
2 главных центра христианства
в то время - Рим и Константинополь - двигались в разных направлениях.
Причем это различие между ними стало заметно еще в IV веке. Константинопольские
патриархи все больше и больше попадали в орбиту имперской политики Византии.
Религия и политика становились все сильнее взаимосвязаны. И чем сильнее
была эта связь, тем менее независимыми от императора становились восточные
патриархи. В Риме картина была совершенно другая. Слабость империи на
Западе вела к тому, что епископы становились все более независимыми
от государственной власти и больше того, сами становились государственной
властью. В отличии от прежних времен, когда Рим был главным городом
империи, и римские епископы основывали свои претензии на власть в Церкви
на столичном статусе Рима, теперь эти претензии все больше строились
на аргументах из Писания и традиции, на примате Петра.
Христиан Запада, и
католиков и протестантов, волновали одни вопросы - как человек может
быть спасен? Что есть Церковь? Что является самым главным авторитетом
для христианства? Католики и протестанты просто давали на эти вопросы
разные ответы. Для Православия, однако, не только ответы, но и сами
вопросы были другими.
Для Православия,
например, очень важен вопрос о почитании икон - во много раз более важен,
чем для католиков. Хотя в церквях Запада тоже были изображения и статуи
Иисуса, Марии и святых, но они все же играли меньшую роль, чем иконы
для Православия. Если в православном храме малейшая деталь здания и
его убранства носит какой-нибудь смысл, является символом чего-нибудь,
то у католиков весь этот символизм проявляется в гораздо более слабой
форме. Православные не рассматривают иконы как дело рук человека. Для
них это скорее образ из идеальной божественной реальности, своего рода
окно между земным и небесным миром. Считается, что через иконы божественная
реальность проявляется в православном богослужении. Для Православия
идея "образа" является ключевой для понимания путей взаимодействия между
Богом и людьми. Человек создан по образу Божьему, он сам является своего
рода иконой Бога.
Западные христиане
(и протестанты в том числе) часто описывали взаимоотношения Бога и человека
в юридических терминах. Человек обязан выполнять требования справедливого
Бога. Для католиков, например, это вылилось в идею чистилища. Верующий
обязан расплатиться за свои грехи. Если он не успевает сделать это в
этой жизни, то он будет заниматься "отрабатыванием долга" после своей
смерти, в чистилище. Вообще на Рим огромное влияние оказало римское
право. Протестанты в чистилище и в "отрабатывание долгов" человеком
не верят, но допустим, говоря о спасении людей кровью Христа, часто
используют аналогии с судебной практикой. Вроде того, что Христос заплатил
выкуп за наш грех Богу Отцу, так как люди сами не в состоянии заплатить
свой долг перед Богом за свою греховность. Я когда-то полтора года переписывался
с одним православным миссионером, так вот он писал, что как раз вопрос
о том, как понимать спасение является одним из главных различий между
западным и восточным христианством. Лично мне кажется, что в использовании
судебных аналогий нет ничего плохого, это собственно, и в Библии неоднократно
делается. Просто нужно помнить, что на самом деле любые наши аналогии
в вопросе о том, какой Бог или о том, что Иисус сделал на кресте, несовершенны.
Конечно, без аналогий обойтись нельзя, но на самом деле Бог и Его дела
больше всех наших аналогий. Бог это Кто-то, кто бесконечно выше всех
наших мыслей о Нем.
Православное богословие
понимает вопрос о грехе и спасении по другому. Одна из основных тем
Православного богословия - воплощение Бога и восстановление образа Божьего
в человеке. Когда человек грешит, он не разрывает отношения между Богом
и собой, он уменьшает в себе свое богоподобие - он разрушает образ Бога
в себе. Спасение, поэтому - это полное восстановление образа Бога в
человеке. Христос, воплотившись в человека, пришел на землю чтобы восстановить
образ Бога в человеке. Согласно ортодоксальному православному взгляду,
Церковь - это не формализованный институт, это мистическое тело Христа,
постоянно обновляемое Святым Духом, текущим через это тело. И внутри
этого сообщества человек восстанавливает свое богоподобие (т.н. "обожение",
теозис, человека).
Константин сделал
чистоту христианской доктрины центральным вопросом для империи. С его
правления начался процесс подчинения Церкви государству. Западные христиане
(и католики в том числе) обычно рассматривают этот процесс как порабощение
Церкви государству. Для православных Константин остается святым, инициатором
христианского мира, героем, победившим тьму язычества и т.п. Император
стал рассматриваться как связующее звено между Богом и миром. Государство
- это земное отражение божественного закона. Константин стал именоваться
"равноапостольским". В Византии традиции римского государства перестали
разделяться с христианством. Император, согласно взглядам византийцев,
а затем и русских, должен был поддерживать христианскую веру в чистоте
и защищать Святую Кафолическую и Апостольскую Церковь от любых посягательств.
Иконоборчество
На протяжении нескольких
веков в Византийской империи продолжался спор об использовании икон
в Церкви. На более глубоком уровне, спор шел не только конкретно о иконах,
но и вообще об использовании священных, сакральных предметов в богослужении.
Я попытаюсь вкратце
рассказать предысторию всех этих событий. Церковь, как известно, возникла
в еврейской среде, а среди иудеев применять в богослужении изображения
было не принято. В православии есть легенда, что первым, кто написал
икону, был евангелист Лука, но это скорее всего просто благочестивая
легенда и ничего больше. До начала II века, пока христианство распространялось
в основном в связанной с иудаизмом культурной среде, использование христианами
изображений и даже просто портретов является маловероятным. В римских
катакомбах, где встречались христиане в период гонений, сохранилось
довольно много раннехристианских изображений. В основном это символика,
это не иконы в позднем смысле. Христиане изображали крест, иногда букву
Х, голубя, рыбу, корабль, якорь. Иногда встречались даже сюжеты из мифологии
- Орфей со своей лирой или крылатые гении, ставшие затем типичными образцами
ангелов.
В IV веке, когда наступила
свобода, в христианских храмах стало общепринятым украшать стены картинами
из библейской истории или изображением новых христианских героев - мучеников
или подвижников. От символики христиане-художники переходят к конкретным
иллюстрациям деяний и лиц библейской или церковной истории. В IV-VI
веках не все учителя Церкви относились к этому зарождающемуся обычаю
хорошо. Евсевий Кессарийский, первый историк Церкви, ответил отрицательно
на желание сестры императора Констанции иметь икону Христа. Он писал,
что во-первых, божественную природу Христа изобразить на картине невозможно,
а во-вторых, и плоть Христа растворена славой Божества, и смертное поглощено
жизнью, а потому изобразить превознесенного Христа красками невозможно.
Однако, большинство
авторитетов Церкви того времени поддерживало новый обычай. Вот характерный
случай. На Западе, в Марселе, епископ Серен в 598 году сорвал со стен
и выбросил вон иконы, которые по его наблюдению суеверно почитались
его паствой. Папа Григорий Великий писал Серену, хваля его за рвение
о духовном состоянии паствы, но порицая за уничтожение икон, которые
служат простым людям вместо книги. Папа требовал, чтобы Серен восстановил
иконы и объяснил пастве и свой поступок, и истинный способ почитания
икон.
В VII веке на острове
Крит перед епископом Неапольским выступает уже большая группа борющихся
с иконами христиан, которые ссылались при этом на Ветхий Завет и осуждали
христиан, почитающих святые места и камни, а также мощи святых.
С VI века Церковь
и империя стали поощрять изготовление икон и поклонение святым. В Церкви
произошел перекос от поклонения Богу к поклонению святым и священным
предметам. И хотя образованные священники и понимали разницу между священными
предметами и реальностью Бога, который стоит за всем этим, между почитанием
икон и поклонением им, большинство обычного народа этого не понимало.
Это стало превращаться в идолопоклонство. Кстати, все это имело прецедент
в римской империи. В древнем Риме изображению императора воздавали ту
же честь, что и императору живому. Эта практика продолжилась и при императорах-христианах.
К концу VI века изображения императора стали заменяться изображениями
Христа или Марии.
В начале VIII
века император Лев III (717-41
гг.) начал атаку на использование икон в Церкви. Простой народ и монахи,
однако, организовали противостояние власти, настоящую компанию сопротивления.
Все началось с того, что толпой были убиты официальные представители
власти, которым было приказано заменить изображение Христа на воротах
города изображением Креста. Иконы в церквях замазывали краской, мозаики
разрушались, был заменен патриарх. Попутно с борьбой с иконами император
боролся с монашеством. Вообще, все, что происходило тогда весьма походило
на то, что происходило при Петре I у нас. Лев также был весьма успешным
в военной и гражданской областях. Он был как и Петр I антиклерикально
настроенным.
Богословская
теория в защиту использования икон была создана Иоанном
Дамаскиным (730-60 гг), который жил в монастыре в контролируемой
арабами Палестине. Православными он рассматривается как величайший богослов
VIII столетия и последний из отцов Церкви. Иоанн объяснял, что образ
не обладает той же сущностью, что и оригинал, но просто имитирует его.
Единственное значение иконы - быть копией и напоминанием об оригинале.
Его аргументация основывалась на платоновском взгляде на устройство
вселенной. Существуют два мира - земной, материальный и небесный, идеальный.
Все в земном мире - это только несовершенная проекция идей, существующих
в высшем мире. Все, существующее в нематериальном мире, может быть познано
только душой или духом. Благодаря иконе человек может сосредоточится
на вещах небесных, увидеть сквозь несовершенную проекцию на иконе саму
эту небесную реальность. Иоанн писал: "Отвержение, как делают иконоборцы,
того, что любая настоящая икона представляет Христа, фактически означает
отвержение Воплощения. Хотя не правильно поклоняться иконе, присутствие
иконы Христа может научить и помочь верующему в поклонении настоящему
Христу. Иконам нужно воздавать честь и почитать их наравне с Библией
или символом креста". Интересно, что аргументация противников икон
также строилась на том, что изображение Христа на иконе означает отвержение
Воплощения, так как невозможно изобразить и человеческую и божественную
природу Христа.
В 754 был собран собор,
на котором было запрещено использование икон в Церкви. Собор получил
название 7-го Вселенского. Однако через 30 лет у власти оказалась императрица
Ирина, которая была сторонницей иконопочитания. В 787 году она собрала
другой собор, объявивший предыдущий собор еретическим. Теперь уже этот
новый собор получил название 7-ого Вселенского Собора. Он осудил иконоборцев
и стоял на богословии Иоанна Дамаскина. Иконоборчество, однако, на этом
не закончилось. После этого собора на протяжении примерно полувека Византией
вновь правили императоры-иконоборцы. В 843 году на соборе окончательно
было осуждено иконоборчество и с тех пор в Православной церкви есть
праздник торжества Православия, когда православные празднуют победу
над иконоборцами. Интересно, что торжеством Православия считают победу
именно над иконоборцами, а не над другими ересями, которых за историю
православия было более чем достаточно.
Раскол
между Западом и Востоком
В течении всех
этих лет различие между Православной и Католической Церковью росло.
Они спорили из-за одного слова в символе
веры (т.н. спор о filioque), их богослужебные практики,
литургии, отличались друг от друга (а для того времени это было серьезным
вопросом), они спорили из-за того, какой хлеб - пресный или квасной
- нужно использовать при причастии. Окончательной датой разрыва отношений
между двумя Церквями считается 1054 год, когда папские легаты возложили
на алтарь Софийского Собора в Константинополе папскую буллу об отлучении
Восточной Церкви. Это взаимное отлучение продолжалось в течении 9 веков.
Только в 50-х гг. ХХ в. были окончательно отменены взаимные анафемы
2-х церквей.
Угроза
ислама.
В течении VII
века Церкви пришлось столкнуться с новой, динамично распространяющейся
религией - исламом. Особенно большие территориальные завоевания ислам
сделал в течении 1-го века своего существования. Возникнув в Аравии
в результате деятельности Мухаммеда (570-632 гг.) мусульманская религия
быстро распространилась в Северной Африке, Азии и даже в Европе - в
Испании. Они захватили большую часть Византии, но окончательное падение
Византии произошло только через 8 веков в 1453 году. Однако в VIII веке
мусульманское наступление удалось остановить. На Востоке это сделал
Лев Исавр (717-718 гг.), тот самый, который затем начал борьбу против
икон. На Западе поражение армии мусульман нанес в 732 году Карл Мартел,
король франков.
Особенно большие потери
понесла Восточная Церковь - ею были потеряны территории в Африке, Сирии,
Палестине. Западная Церковь пострадала меньше - ею была потеряна, да
и то временно, только Испания.
Обращение
Европы
Запад, в отличии
от Востока, вел активную миссионерскую работу по обращению язычников
на северо-западе Европы и в течении VI-IX веков большая часть язычников
в Европе была обращена в христианство. В этот же период было окончательно
побеждено арианство. Арианские племена лангобардов, западных готов обратились
в ортодоксальную веру.
Основным методом обращения
языческих племен был следующий. Миссионеры пытались обратить главу племени,
вождя или короля в свою веру. Как только это получалось и король становился
христианином, то большинство его подданных принимало новую веру. Разумеется,
абсолютное большинство народа имело весьма смутные представления о новой
вере и сохраняло свои старые обычаи, пришедшие из язычества. Знаменитый
памятник русской литературы, "Слове о полку Игореве", фактически, является
языческим произведением. В английской литературе практически таким же
знаменитым произведением, как у нас "Слово..." является поэма о Беовульфе.
Создана она приблизительно в VII-VIII веках. В ней язычество и христианство
переплетаются самым причудливым образом. Автор и его герои часто поминают
Господа Бога, в эпопее встречаются намеки на библейские сюжеты, язычество
явно осуждается. Вместе с тем "Беовульф" пестрит ссылками на Судьбу,
которая то выступает в качестве орудия Творца, то фигурирует как самостоятельная
сила. Вера в Судьбу занимала центральное место в дохристианской вере
германских народов.
Папство
и франкская монархия.
Со времени
Григория Великого папы выражали все большие претензии на власть, однако
они встречались с противодействием своим устремлениям. В результате
папы вынуждены были искать мощного союзника, которого и нашли в лице
франкской монархии. В прошлый раз я упоминал об обращении короля франков
Хлодвига. В последствии его династия угасла и на престол взошла новая
династия - Каролинги. Первым из этой династии провозгласил себя королем
Пипин Короткий или Великий
(714-768 гг.). Пипин помог римскому папе в его борьбе против ариан -
лангобардов, совершив против них несколько походов. Он пообещал земли
в центральной Италии от Рима до Равенны папе Стефану II в 754 году.
Этот дар заложил основу папского государства, просуществовавшего до
1870 года, более тысячи лет.
Следующим правителем
франков был Карл Великий, сын Пипина
Короткого. Он взошел на трон в 768 году, а в 800 году стал императором
Запада. Папа лично короновал его, провозгласив Карла императором римлян.
Таким образом была сделана попытка восстановить Римскую империю. Карл
создал огромное государство, включавшее в себя современные Францию,
Германию и Италию. Он был весьма просвещенным монархом. Карл благоприятно
относился к Церкви и полагал, что Церковь можно сравнить с душой, а
государство с телом человека. Церковь и государство соответственно делили
сферы влияния. В Средние века люди любили символы и потому называли
"мечами" две власти - мирскую и духовную. Меч духовный был в руке папы,
меч мирской - в руке императора или короля. Постепенно некоторые пришли
к выводу, что главное дело мирского меча - служение Церкви. В конце
концов, возникло учение о том, что оба меча должны быть в руке папы.
Первым его сформулировал св. Бернар в XII веке, но официальной догмой
Церкви оно никогда не было. "Оба меча, - говорит св. Бернар, - принадлежат
Петру. Один (духовный) в его руке, другой (мирской) - в его распоряжении
всякий раз, когда он ему понадобится. О нем и сказано было Петру: "вложи
твой меч в ножны". Это значит, что меч принадлежал ему, но сам он, своею
рукой, не должен был им пользоваться". Папа римский и император
должны были оказывать друг другу всемерную поддержку. Практически же,
папы и императоры на протяжении ряда веков боролись за власть. В конце
концов при папе Иннокентии III папам удалось одержать верх над императорами.
Карл Великий был горячим
сторонником развития культуры и его правление известно как каролингское
возрождение. Помните, что это был самый разгар т.н. "темных веков",
когда после падения Римской империи и многовековых войн варваров от
античной культуры мало что осталось. Карл основал дворцовую школу, где
учились дети королевской семьи и высших сановников, а также побуждал
монахов основывать школы при монастырях. Сам Карл, по свидетельству
его биографа, получал большое наслаждение, когда ему читали книги о
прошлом. Особенно он любил сочинения Августина, прежде всего "О граде
Божьем". Управление во владениях Карла Великого в основном находилось
в руках священников. Епископы наравне с дворянами участвовали в местном
самоуправлении 300 графств, составлявших империю Карла Великого. Священники
были наиболее образованными людьми того времени, поэтому Карл доверял
им многие функции в своем государстве. Карла считают величайшим монархом
Средних веков. Он был воином, законодателем, основателем империи, покровителем
искусств и наук. Карл считал себя верным сыном и слугой Церкви и хотел,
чтобы его империю объединяла прежде всего христианская вера. Он объединил
западный мир политически, а крещением попытался объединить его духовно.
В отличии от Восточных императоров он не пытался навязывать свою волю
Церкви. Больше того, он ничего не решал в духовной области без санкции
Церкви. В ее жизнь он вмешивался лишь за тем, чтобы улучшить дисциплину
епископов, клириков и монахов. При нем произошло очень характерное для
Средних веков смешение духовного и светского. После смерти Карла империя
была разделена между его сыновьями, в результате чего возникли современная
Франция, Германия, а позже Италия.
Проблемы
средневекового общества и Церкви.
Средние века были
временем феодальной раздробленности, то и дело возникали стычки между
мелкими правителями-феодалами. Церковь пыталась ограничить военные действия.
В начале XI века Церковь смогла заставить феодалов признать "Мир Божий"
и "Договор Божий". "Мир Божий" - это договор, запрещавший личные споры,
нападения на безоружных людей, грабежи, жестокость и осквернение святых
мест. "Договор Божий" обязал феодалов не вступать в сражения от заката
солнца в среду до его восхода в понедельник и не враждовать в дни церковных
праздников. Оставалось менее 100 дней в году, когда можно было вести
военные действия. Это помогло немного уменьшить жестокости междоусобиц
Средних веков.
Большая часть Западной
Европы в период позднего средневековья находилась во владении Церкви.
Церковь в полной мере испытывала на себе влияние феодальной системы
власти. Большая часть епископов Франции и Германии были вассалами светских
правителей. Все это землевладение часто приводило к тому, что мирские
интересы по управлению хозяйством у епископов стояли куда выше в их
списке приоритетов, чем духовные. Епископы-вассалы столкнулись также
с проблемой подчинения. Кому они должны подчиняться в первую очередь
- светскому господину, вассалом которого они являлись, или папе римскому
- правителю, от которого исходит духовная власть? Постоянно шел спор
об инвеституре - о том, кто должен даровать церковному феодальному вассалу
символы его власти - кольцо, посох, палий (символы духовной власти)
и шпагу со скипетром (символы феодальной власти). То феодальный лорд,
то папа провозглашали свое право даровать все эти символы.
Монашество.
Монашество - интересный
институт, о котором хорошо бы прочитать отдельную лекцию. Зародилось
оно в Египте в конце III - начале IV веков, а особую популярность приобрело,
когда Церковь стала государственной и членство в ней стало общеобязательным
для всех граждан. Люди, которые видели, что раннехристианский идеал
стремительно растворяется и что общий моральный уровень Церкви быстро
понижается, что резко рванувший в Церковь мир грозит поглотить Церковь,
стремились сбежать от мира в пустыню. В течении IV века монашество превращается
из движения энтузиастов-одиночек в организованное движение, появляются
первые монастыри, первые монастырские уставы.
V-VI века -
период золотого века монашества, когда оно получает всеобщее признание
в Церкви, когда число монастырей и монахов стремительно растет. На Западе
самым распространенным монашеским уставом был устав св. Бенедикта. Св.
Бенедикт представлял монашеское братство как военный отряд, а
устав монастыря как что-то похожее на современный воинский устав, закон
воинской дисциплины, непреложный и нерушимый. В основные принципы монашеской
жизни входили абсолютное послушание аббату, бедность и молчание.
Св. Бенедикт пытался
превратить монастырь в замкнутую хозяйственную единицу, с мельницами,
огородами, пашней, хозяйственными постройками и т.д. Монахи спали в
общей спальне, в одежде, чтобы быть готовыми в любую минуту встать по
первому зову аббата. День монаха составляли семикратная молитва, труд
и чтение. Аббат обладал практически неограниченной властью в монастыре.
Он избирался пожизненно и подчинялся только уставу.
Монастыри были центрами
религии и культуры, убежищами для окрестных жителей во время бедствий
и войн.
Большую роль в распространении
и укреплении монашества в Европе сыграли ирландские и английские монахи.
Ирландия и Западная Британия (Уэльс) были очагами миссионерства и прибежищем
для греко-римской культуры. Последнее отчасти объясняется тем, что ирландцы
были внутренне чужды соблазнам эллинистического язычества и не испытывали
религиозного страха перед этой культурой, в отличии от их романизированных
собратьев в Европе.
Вначале монашество
было движением энтузиастов-аскетов. Но в последствии мир, от которого
монахи стремились скрыться за стенами монастыря, пробрался и сквозь
эти стены. К X веку монастыри на Западе превратились в богатые, часто
преуспевающие в хозяйственном отношении землевладения, но в духовном
отношении там все стало весьма запущено. В монастыри хлынула масса людей,
увлеченных не столько аскетическим идеалом, сколько спокойной жизнью
и твердым положением. В X веке началась т.н. клюнийская реформа монастырей,
которая стремилась к тому, чтобы преодолеть духовный застой в монастырях.
В общем-то и сам институт папства в это время переживал трудные времена.
Реформа началась с
монастыря в Клюни, основанного в 910 году и быстро распространилась
по всей западной Церкви. Лидеры Клюни настаивали на реформе духовной
жизни. В программе реформы значилось осуждение симонии (практики покупки-продажи
церковных должностей за деньги), непотизма (благорасположения к родственникам
при назначении на должность) и борьба за соблюдение целибата духовенством.
Монахи также настаивали на том, что Церковь должна быть независимой
от светской власти короля или герцога. Монахи из Клюни создавали великолепные
монастырские школы, которые помогли сделать латынь общедоступным языком
Средних веков.
Вообще X-XII
века это время возникновения целого ряда новых монашеских орденов. Кроме
клюнийских, возникают также валломбразианские, граммотенские, картезианские,
цистерианские, августинские и многие другие монастыри. Наличие мощных
монашеских орденов предоставило Церкви целую армию людей, не связанных
мирскими заботами и готовыми служить орудием духовного воздействия на
мир. В глухих лесах, труднодоступных горах, в болотистых местностях,
на берегах рек и озер Европы стали появляться многочисленные монастыри,
насчитывающие по 100 и более монахов. Они осваивали необжитые земли,
часто были миссионерами в окружающей местности. В стенах монастырей
сохранялась античная образованность, заложившая на "варварской" почве
основы средневековой культуры. Западное монашество оказалось в целом
менее созерцательным, более приближенным к миру, более организованным,
чем их восточные собратья. Они во много раз больше, чем монахи в Восточной
церкви, занимались миссионерством среди окружающих народов.
Св.
Франциск и францисканство.
Период XI-XII веков
характерен возрастанием интереса народных масс к содержанию Евангелия,
растущей христианизацией простого народа. Это было время возникновения
ряда церковных и внецерковных (еретических) движений, которые стремились
к тому, чтобы воплотить евангельский идеал на практике в своей жизни.
Простые люди стремились сами разобраться в текстах Священного Писания.
Проповедь в церкви в то время была редким явлением, а там, где она все
же была, она чаще всего оказывалась сложной, непонятной, насыщенной
схоластикой, хитроумной символикой, ученой экзегетикой.
Хотя монахи и священники
были убеждены, что именно они являются носителями евангельского, апостольского
идеала, ознакомление простых людей с текстом Библии вызвало у них стремление
буквально исполнять призыв к следованию за Христом. Успех различных
еретических движений того времени - катаров, богомилов, вальденсов и
т.д., был вызван именно тем, что они в своей жизни стремились подражать
апостолам. Они вели аскетическую бродячую жизнь и проповедовали Евангелие.
Они обличали роскошь и развращенность епископов и клириков, высмеивали
непонятное простому народу церковное учение, и, одно время, реально
могли надеяться одержать верх над Западной Церковью в борьбе за умы
и души рядовых верующих.
 |
В этой атмосфере
начал свою жизнь и проповедь св. Франциск
Ассизский. В молодости он вел беззаботную жизнь праздного гуляки,
потом попытал счастья на военной службе, но неудачно. Постепенно он
начал меняться. На его доброе сердце особенное воздействие оказывали
мольбы нищих, которым он отдавал свою одежду, деньги или имущество отца.
В конце концов, отцу это надоело, и они поссорились. Франциск ушел из
дома чуть ли не в голом виде.
Приверженность к нищете
дошла у него до крайних пределов. Услышав в церкви слова Евангелия о
том, чтобы ученики ничего не брали с собой в дорогу, он, пораженный
этими словами, тут же выполнил слова Христа, изготовил себе грубую тунику,
подпоясанную веревкой, и без посоха и сумы начал ходить по дорогам,
проповедуя покаяние.
Его проповедь оказывала
огромное влияние на народ. В отличие от своего современника Вальденса,
также проповедовавшего апостольскую бедность и покаяние, Франциск не
проявлял никакой враждебности к Церкви и священникам. Вскоре у него
появились последователи, которые поселились вместе с ним в шалаше около
города Ассизи и вместе с ним начали проповедовать покаяние и смирение.
Себя они называли "кающиеся из Ассизи". Все это никак не напоминало
обычный монашеский орден, а сам Франциск не был похож на аббата монастыря.
Через некоторое время
Франциск отправился в Рим к папе, и тот, после некоторых колебаний и,
согласно легенде, после видения свыше, решил позволить новому ордену
существовать официально.
Это движение было
глубоко созвучно духовным запросам той эпохи и после официальной регистрации
начало быстро распространяться, приобретая одновременно некоторые черты
обычных орденов. Появились свои здания, появился устав ордена, утвержденный
папой. Согласно уставу, братья давали обет послушания, целомудрия и
бедности, им было запрещено принимать деньги и приобретать недвижимое
имущество. Братья минориты (еще одно название францисканского и доминиканского
орденов) были активными миссионерами и проповедниками, а главным средством
распространения и укрепления веры у них считался личный пример евангельской
жизни.
Св.
Доминик и доминиканство.
Примерно в одно время
с францисканским, появился еще один монашеский орден с похожим уставом
- доминиканский. В отличии от францисканцев, боровшихся с ересью и сектантством
лишь косвенно, самим фактом соответствия апостольскому идеалу в рамках
Церкви, у доминиканцев борьба с ересью была основной целью.
Св.
Доминик родился в Кастилии в знатном испанском роду, получил
прекрасное образование, проведя десять лет в университете в Валенсии.
Он стал свидетелем успеха альбигойской ереси в Лангедоке, и понял, что
проповедь обычных жадных и распущенных священников совершенно неэффективна.
Народ относился к ним с презрением. Доминик и его епископ, дон Диего,
убедили посланцев папы, что проповедь альбигойцам будет успешной только
тогда, когда сами проповедники будут следовать в своей жизни столь популярному
среди народа в то время идеалу бедности. Они также внесли новую форму
проповеди - диспуты с еретиками, обычно в частных домах.
В это время развернулась
альбигойская война, во время которой Доминик продолжал проповедовать
в областях, находившихся под контролем альбигойцев. После войны он приступил
к созданию ордена братьев проповедников. Вообще, Доминик был человеком
того времени, и не отрицал принятых тогда методов уничтожения упорствующих
еретиков, признавая возможность насильственного распространения веры.
Лишь Франциск внес новый дух в борьбу за веру - полный отказ от насилия
в делах совести.
В общем эти два ордена
и похожи и различны. У них разная социальная основа. Доминиканцы были
более аристократичны, а францисканцы - более демократичны. Отличительной
чертой доминиканцев всегда был высокий уровень образованности. Курс
подготовки проповедников был рассчитан на 6-8 лет. Первые 2 года посвящались
философии, 2 последующих - основному богословию, церковной истории и
праву. Последние 2 года ученики занимались углубленным изучением богословия,
пользуясь в качестве руководства "Суммой теологии" Фомы Аквинского.
История
папства в IX-XI веках
Большинство пап в
период с 800 по 1054 годы были слабыми правителями, многие вели очень
неправедный образ жизни, склонялись к коррупции и вообще были некомпетентны.
За этот период сменилось более 40 пап и было всего несколько исключений
из общего уровня. Особенно сильный скандал произошел в середине XI века.
Бенедикт IX, который был весьма недостойным человеком, был изгнан из
Рима, и на трон взошел Сильвестр III. Бенедикт вернулся в Рим и продал
в 1045 году папский престол за большую сумму денег человеку, который
стал называться Григорием VI. В ходе этих событий, однако, Бенедикт
сам отказался сложить с себя папский титул, и, таким образом, появились
3 человека, каждый из которых претендовал на законные права называться
папой. Тогда Генрих III - император Священной Римской империи созвал
собор в Сутри в 1046 году, на котором Бенедикт и Сильвестр были низложены,
а Григорий был принужден отказаться от престола в пользу Климента II.
Этот собор считается низшей точкой падения папской власти. Климент вскоре
умер, а вскоре умер и его последователь, также назначенный императором
Генрихом. Позже Генрих назначил своего двоюродного брата Бруно папой
Львом IX.
С приходом Льва IX
закончился долгий период слабых пап и папство стремительно начало усиливаться.
Преемники Льва IX были сильными людьми, заинтересованными в реформе
в духе монастырей Клюни. С того времени вплоть до своего пика при Иннокентии
III папство неуклонно расширяло свою власть в Европе.
Один интересный
и знаменитый эпизод произошел в правление папы Григория VII (Гильдебранда,
1073-1085 гг.). Григорий настаивал, что духовная власть превосходит
временную власть земных правителей. Он отлучил императора Генриха IV
от Церкви за то, что тот стремился сам назначать епископов в своем государстве.
Генрих попытался бороться с папой, собрав в Вормсе собор из подвластных
ему епископов, на котором они отвергли папскую власть. За это папа отлучил
не только императора, но и всех его подданных. После этого против Генриха
выступили германские князья и ему угрожала потеря императорского трона.
Генрих капитулировал. Зимой 1077 года он пересек Альпы, чтобы встретится
с Григорием в Каноссе. Когда Генрих прибыл в Каноссу, Григорий заставил
его стоять босиком в снегу у ворот дворца в течении 3-х дней, прежде
чем допустил к себе. Затем Григорий снял с него отлучение.
XII-XIII века - зенит
средневековой папской власти, время наибольшего могущества Западной
Церкви. Папам подчинялись императоры и короли. Пик власти пап пришелся
на правление Иннокентия III (1198-1216 гг.). Иннокентий был сыном римского
дворянина и получил хорошее богословское образование в Париже и юридическое
в Болонье. Сам по себе он был весьма благочестивым христианином, скромным,
благочестивым, жизнерадостным, с прочными моральными устоями и т.п.
Иннокентий свято верил, в то что он, как папа, обладает властью не только
в Церкви, но и в мире. Он провозгласил, что "наследник Петра - викарий
Христа - является посредником между Богом и людьми, ниже Бога, но выше
человека, меньше, чем Бог, но больше, чем человек, он судит всех, а
его судить не может никто", "Христос заповедал Петру не только Вселенскую
Церковь, но и весь мир в управление", "Правителям дана власть на земле;
папам - власть на небе и на земле. Первые властвуют лишь над телами,
вторые - и над телом и над душой".
Впрочем, полностью
этот идеал воплощен никогда не был. Большинство императоров не придерживались
теории, что оба меча, и светский и духовный, должны принадлежать папе.
Императоры, по большей части, считали, что они имеют право распоряжаться
папой, как всеми правителями Запада. В какие-то периоды истории верх
одерживали императоры, в какие-то папы. Вообще, власть папства увеличивалась
и уменьшалась на протяжении 2000 лет истории волнами. Возрастание в
V-VIII веках, кризис в IX-XI, возрастание в XI-XIII веках, кризис в
XIV-XVI, вновь взлет после контрреформации в середине XVI века, кризис
в XVIII-XIX веках. После I Ватиканского собора в 1860-х гг вновь взлет
папской власти, правда теперь уже папы на мирскую власть не претендуют,
однако в Католической Церкви властью они обладают почти не ограниченной.
Авиньонское
пленение пап.
С начала XIV
века папство вступает в период очередного кризиса. Папы попадают в сильную
зависимость от короля Франции, и с 1309 по 1376 годы главной резиденцией
пап становится французский город Авиньон. Этот период обычно называют
авиньонским пленением папства. Не надо думать, что они на самом деле
находились в плену, под арестом. Однако их светская власть в этот период
была сильно ограниченна. Лишь через 63 года после начала авиньонского
пленения папа Урбан V впервые посетил Рим. Однако он вскоре вернулся
в Авиньон, где и умер. Лишь его преемник, Григорий XI, окончательно
вернул резиденцию пап в Рим. Огромную роль в его возвращении сыграла
Екатерина Сиенская, послушница ордена св. Доминика. Хотя ей в то время
было меньше 30 лет, она пользовалась огромным авторитетом и у папы и
у его врагов из Флоренции.
Однако вскоре после
преодоления этого кризиса наступил другой, который обычно называют великим
расколом папства. В результате очередных выборов в 1378 году коллегия
кардиналов избрала папой Урбана VI, однако вскоре кардиналы и папа рассорились
и кардиналы объявили, что выборы папы прошли под давлением и были незаконными.
Они избрали другого папу, Климента VII. Этот раскол продолжался 39 лет.
Европейские страны разделились, одни поддерживали одного папу, другие
другого. Церковь пыталась преодолеть раскол созывом собора в городе
Пизе, однако в результате этого собора появился третий человек, претендующий
на роль папы - Александр V. Лишь следующему собору в Констанце раскол
удалось преодолеть. Двух из 3-х пап низложили, третий отрекся сам. Конклав
кардиналов избрал нового папу и этим великий раскол закончился.
Вообще, XIV-XV века
считаются веками религиозного упадка, кризиса Католической Церкви. В
это время жили и действовали те, кого позднее будут считать первыми
ласточками Реформации - Уиклиф и Гус. Но они должны быть темой другой
лекции, посвященной возникновению протестантизма.
Крестоносцы.
Крестовые походы,
движение крестоносцев - чрезвычайно характерная черта Средних веков.
Ведомые религиозным пылом, любовью к приключениям, жаждой обогащения
крестоносцы из Западной Европы более 200 лет пытались выбить мусульман
из Святой Земли.
Со времени, когда
христианство стало государственной религией римской империи, и на протяжении
всех предшествующих крестовым походам столетий среди христиан было популярно
паломничество в Святую Землю. Даже захват мусульманами Палестины в VII
столетии не помешал продолжению этих паломничеств. В течении XI столетия,
однако, паломники стали подвергаться преследованиям со стороны новых
фанатичных сторонников ислама, появившихся тогда в Малой Азии - турок
сельджуков. Этот новый народ начал очередное наступление на Византию
и захватил почти всю Малую Азию. Византийский император обратился за
помощью на Запад.
На Западе в
то время активно циркулировали истории о преследовании пилигримов сарацинами,
причем очень часто все во много раз преувеличивалось. В 1095 году папа
Урбан II провозгласил I Крестовый поход за освобождение Святой Земли.
На соборе в Клермонте в южной Франции папа призвал христиан взять крест
и бороться за освобождение гроба Господня, причем он пообещал участникам
крестового похода не только духовное вознаграждения, но и материальные
выгоды, в частности, землю Палестины. После окончания его речи присутствующие
воскликнули Deus Volt! Бог желает этого! Это стало затем боевым
кличем крестоносцев.
Конечно, сейчас мы
склонны смотреть на все эти кровавые события как на какое-то религиозное
безумие, забывая контекст эпохи, в которой все это происходило. Крестоносцы
были людьми своего, а не нашего, времени, которыми двигали различные,
зачастую смешанные мотивы. Папа пообещал участникам похода полное прощение
прошлых грехов, а в Средние века народ верил в то, что у Церкви, у папы,
есть эта власть прощать грехи. У большинства из них было глубокое личное
благоговение перед землей, в которой жил Господь.
В Средние века
люди верили, что для того, чтобы грех был прощен, его нужно исповедовать
священнику. Когда священник слушал исповедь кающегося, он не просто
говорил, что вина человека прощена (благодаря заслугам Христа), но также
назначал человеку что-то типа штрафа - епитимью, для того, чтобы человек
глубже осознал свою вину. Если человек умирал до выполнения этой епитимьи,
он попадал в чистилище и мог закончить выполнять епитимью там. Выполнение
этой епитимьи - в этой или в той жизни - считалось временным наказанием.
Церковь провозглашала свою власть уменьшать время этого наказания в
чистилище. Урбан II объявил, что участникам крестового похода, которые
из чистой ревности об освобождении Иерусалима и Гроба Господня отправляются
в этот поход, гарантируется полное освобождение от этого наказания.
Для папы Урбана и
для последующих пап крестовые походы были новым типом войны - Святой
или Священной войной против неверных. Крестоносцы в ходе этих войн совершили
массу жестокостей против мирного населения - и мусульман, и иудеев.
Я знаю, что в XX веке группы католиков ездили по Ближнему Востоку и
извинялись перед его жителями за жестокости, совершенные христианами
9 веков назад.
С конца XI по конец
XIII века из Западной Европы стартовало 7 крестовых походов, из которых
самым удачным был первый. В его ходе крестоносцам удалось захватить
Иерусалим и основать Иерусалимское королевство. Последующие походы были
куда менее успешными. Мусульмане уже успели организовать сопротивление,
да и мораль крестоносцев с годами ухудшилась. Во время IV крестового
похода крестоносцы чтобы расплатиться с венецианцами за корабли захватили
несколько христианских городов, в том числе Константинополь. Иннокентий
III за это отлучил всех участников этих событий. Хотя впоследствии Иннокентий
воспользовался плодами этого завоевания и назначил архиепископа-католика
в Константинополь.
Во время этих походов
в Палестине было основано 3 полумонашеских - полувоенных рыцарских ордена:
темлиеры (храмовники или рыцари Храма), госпитальеры (первоначально
они заботились о больных и раненых паломниках и крестоносцах) и тевтонский
орден (полностью состоящий из германских рыцарей). В конце концов, все
эти походы закончились поражением христиан, и к концу XIII века крестоносцы
были полностью выбиты из Палестины.
Схоластика.
Мне интересно,
какие ассоциации у вас вызывает слово "схоластика"? Что-то скучное,
запутанное, заумное? Типа разрешения вопроса сколько ангелов поместится
на острие иглы? У большинства современных людей это слово ассоциируется
с чем-то подобным. Однако на самом деле это был важный этап в становлении
научного и богословского мышления. Из-за того, что в России своей схоластики
не было, мы сейчас и живем так странно и нелогично. Ольга рассказывала
о загадках русской души, когда материалист может верить, что душа умершего
человека вылетает в виде пчел и т.п. Во многом это результат того, что
в русской истории не было этого периода мысли, когда люди оттачивали
свое умение мыслить логически, пусть даже исходя из предпосылок, которые
нам сегодня кажутся странными и фантастичными. Схоластика сыграла исключительную
роль в процессе формирования европейской мысли. Именно благодаря схоластике
Европа вновь научилась абстрактному мышлению.
Имя "схоласты" первоначально
прилагалось к учителям свободных искусств, затем перешло на тех, кто
систематически занимался философией и теологией, позже оно стало нередко
применяться ко всему средневековому умозрению, включая не только рационалистическое,
но и мистическое направления.
Истоки схоластики
уходят во времена каролингского возрождения. Именно тогда жили первые
ученые-теологи, которых с полным правом можно назвать родоначальниками
средневекового мышления. Хотя по большому счету, можно считать отцами
схоластического типа мышления и более ранних мыслителей, таких как Августин
или Боэций. Богословы каролингской эпохи были в основном компиляторами
античных авторов и Отцов Церкви, хотя некоторые из них отличались энциклопедизмом
и широтой знаний. Один из самых известных богословов той эпохи - Иоанн
Скот Эригена (815-877 гг.), ирландский монах, некоторое время преподававший
в Париже. Он пытался объединить философию неоплатонизма с христианством,
создать синтез богословия и философии и его работы оказали значительное
влияние на всю схоластическую эпоху.
Но периодом, когда
схоластика достигла своего расцвета, были XI-XIII века. Именно тогда
жили такие знаменитые схоласты-теологи, как Ансельм Кентерберийский,
Абеляр, Альберт Великий, Бонавентура, Дунс Скот, а также человек, который
создал самый великий теологический труд Средневековья - "Summa theologia"
- Фома Аквинский.
Наряду с влиянием
античности и Отцов Церкви средневековая философия складывалась под заметным
воздействием со стороны арабской и отчасти еврейской философии, переживавших
в начале второго тысячелетия расцвет. Через арабов христианские богословы
и философы познакомились с частью неизвестных прежде в Европе сочинений
Аристотеля и с арабской наукой, через евреев - с Каббалой, с тем же
Аристотелем и своеобразно преломленным неоплатонизмом. Все это породило
довольно большое количество ересей, для борьбы с которыми Церковь пыталась
мобилизовать все свои интеллектуальные силы. Побуждение поставить силу
разума для целей апологетики было одним из основных двигателей схоластической
философии.
Схоластика не была
единым течением. На протяжении всех средних веков между схоластами шла
ожесточенная дискуссия о проблеме универсалий, о том, что первично:
общее или частное, универсальное или конкретное. Существовало 2 основных
направления мысли - номинализм и реализм. Номиналисты считали, что общее,
универсальное - это только название, имя (nomen), что конкретные вещи
первичнее общих идей. Реалисты, наоборот, полагали, что идеи существуют
реально. В средние века в термин "реализм" вкладывали совершенно противоположное
значение, чем в наши дни. Тогда реалистами называли самых последовательных
идеалистов, а сейчас это слово используется скорее для обозначения материалистов.
Я понимаю, что из того, что я сейчас сказал, трудно понять всю важность
этого спора. Чтобы получить общее представление об этом 5 минут, конечно,
не достаточно. Достаточно сказать, что спор об этом не закончился и
до сегодняшнего дня. И сегодня номиналисты и реалисты есть среди современных
теологов и философов.
Характерными чертами
средневекового миросозерцания были целостный взгляд на мир и всепроникающий
символизм. Средневековому человеку гораздо легче, чем современному,
можно было пытаться охватить разумом всю известную вселенную и построить
полностью или почти полностью завершенную картину устройства мира. С
тех пор знания человечества об окружающем мире возросли в тысячи раз
и сегодня вряд ли кто из людей может претендовать на понимание устройства
мироздания хотя бы в общих чертах. Сегодня, в отличии от средневековья,
практически не встречаются универсальные ученые, которые имели бы представление
о многих науках сразу. Люди становятся все в большей степени специалистами
в какой-то отдельной специфической области знаний. В этом смысле средним
векам можно позавидовать.
Грандиозные богословские
и мировоззренческие системы Альберта Великого, Бонавентуры, Дунса Скота
и особенно Фомы Аквинского придали средневековому миросозерцанию черты
целостности и завершенности, однако потом разразился Ренессанс с Реформацией,
и весь этот синтез развалился на куски.
Готический собор отражал
представления Средневековья о космосе, как о едином целом, как о сложном
иерархическом многоединстве, включавшем Бога и ангелов, людей и животных,
звезды и растения. И в то же время простирающиеся ввысь арки и колонны,
по замыслу строителей, выражали собою мистическую тоску и неутоленность,
неудержимый порыв человеческого духа ввысь, к Богу. Свет, падавший на
пол через разноцветные виражи, выражал как бы снисхождение Бога к людям.
Для Средневековья
характерен горячий, искренний интерес к вопросам веры, интерес, часто
вырождавшийся в непримиримый фанатизм, но тем не менее выражавший глубокую
жажду подчинить все стороны жизни, все стороны человеческой души открывшейся
Божественной истине.
Средневековое сознание
проникнуто идеей символизма. Над миром людей, животных, растений возвышается
мир чистых духов - ангелов, иногда мир чистых понятий в духе платоновских
идей. Платон вообще является мыслителем, который оказал самое большое
влияние на теологию христианства, по сравнению со всеми остальными мыслителями-нехристианами.
Мир вещественный служит символом, воплощением, реализацией сверхчувственного
мира, ничуть не менее реального. Философия реализма, выражающая это
символическое миросозерцание, не случайно одержала в средневековье победу
над номинализмом, пытавшемся отрицать реальность общих идей. Реализм
был куда ближе к типичному средневековому менталитету. Высшим источником
всех символов является Бог, через иерархию символов отражающий Себя
во всем многообразии сотворенного мира.
В общем, схоластика
была школой логического мышления. Люди стремились примирить разум и
веру, откровение и логику. Девизом Ансельма было "я верю, чтобы познавать".
Конечно, стремление познать Бога исключительно через разум обречено
на провал, а многие из средневековых теологов-схоластов слишком увлекались
интеллектуальным в ущерб, как мне кажется, личным отношениям с Богом
в своей жизни. Схоластика пыталась осмыслить содержание веры, оставаясь
в рамках разума диалектического, подчиненного законам формальной логики.
Вследствии рационалистического характера схоластики нередко возникали
резкие столкновения между схоластами, переоценивающими возможности человеческого
разума в плане постижения истин Откровения, и мистиками, которые стремились
оградить непосредственный опыт Богообщения от разъедающего анализа разума.
В этом смысле характерно столкновение таких гигантов, как Абеляр и св.
Бернар.
